ترجمة سورة الفرقان

الترجمة الإنكو بامبارا - ديان محمد

ترجمة معاني سورة الفرقان باللغة الإنكو بامبارا من كتاب الترجمة الإنكو بامبارا - ديان محمد.

ߒ߬ߓߊ߬ߘߍ ߦߋ߫ ߡߍ߲ ߦߋ߫ ߸ ߏ߬ ߟߋ ߞߊ߬ ߝߊߙߊ߲ߝߊߛߌ ߟߊߖߌ߰ ߊ߬ ߟߊ߫ ߖߐ߲߭ ߡߊ߬ ߛߴߊ߬ ߘߌ߫ ߞߍ߫ ߖߊ߬ߛߙߋ߬ߡߊ߬ߟߌ߬ߟߊ ߘߌ߫ ߖߊ߯ߓߊ ߟߎ߬ ߦߋ߫
ߡߍ߲ ߕߊ߫ ߦߋ߫ ߛߊ߲ ߠߎ߬ ߣߌ߫ ߘߎ߱ ߡߊ߲߬ߛߊ߬ߦߊ ߘߌ߫ ߞߊ߬ߣߌ߲߫ ߸ ߊ߬ ߡߴߊ߬ ߓߟߏߞߍ߫ ߘߋ߲߫ ߠߊ߫߸ ߜߙߊ߬ߢߐ߲߰ ߝߣߊ߫ ߕߴߊ߬ ߟߊ߫ ߡߊ߲߬ߛߊ߬ߦߊ ߘߐ߫، ߊ߬ ߘߏ߲߬ ߞߊ߬ ߝߋ߲ ߓߍ߯ ߘߊ߲߫ ߠߋ߬ ߞߵߊ߬ ߓߍ߯ ߖߊ߬ߕߋߛߌ߰ ߖߋߞߎߖߋߞߎ߫
ߊ߬ߟߎ߫ ߣߵߊ߬ߟߎ߬ ߓߟߏߞߍ߫ ߟߊ߫ ߡߊ߰ߙߌ߬ ߟߎ߫ ߟߋ߬ ߟߊ߫ ߞߵߊ߬ߟߋ߬ ߕߏ߫ ߡߍ߲ ߠߎ߬ ߕߍ߫ ߝߏߦߌ߬ ߘߊ߲߫ ߠߊ߫߸ ߏ߬ ߟߎ߫ ߖߍ߬ߘߍ ߘߊ߲ߣߍ߲߫ ߠߋ߬، ߊ߬ߟߎ߫ ߘߏ߲߬ ߕߍ߫ ߡߊ߲߬ߕߙߐ߫ ߣߌ߫ ߢߊ߬ߞߏ߬ ߛߌ߫ ߡߙߊ߬ ߟߴߊ߬ߟߎ߫ ߖߘߍ߬ ߦߋ߫، ߊ߬ ߣߴߊ߬ߟߎ߬ ߕߍ߫ ߛߦߊ߬ ߣߌ߫ ߢߣߊߡߦߊ߫ ߣߌ߫ ߥߟߌ߫ ߛߌ߫ ߡߙߊ߬ ߟߊ߫
ߓߊ߲߬ߓߊ߮ ߟߎ߬ ߞߊ߲߫ ߠߋ߬ ߞߏ߫ ( ߘߐ߬ߛߊߙߌ ) ߣߌ߲߬ ߕߍ߫ ߝߏߦߌ߬ ߘߌ߫ ߝߏ߫ ߥߎߦߊߜߍ ߸ ߊ߬ ߣߵߏ߬ ߟߋ ߞߎ߲߬ߘߐߕߍ߰ ߟߊ߫، ߡߐ߰ ߜߘߍ߫ ߟߎ߫ ߝߊ߲߭ ߠߋ߫ ߣߵߊ߬ ߘߍ߬ߡߍ߲߬ ߠߴߊ߬ ߡߊ߬، ߊ߬ߟߎ߬ ߓߘߊ߫ ߣߊ߬ ߕߐ߬ߢߍ߰ ߣߌ߫ ߥߎߦߓߊ߫ ߘߴߏ߬ ߘߌ߫ ߞߟߋ߫
ߊ߬ߟߎ߬ ߞߊ߲߫ ߝߣߊ߫ ߞߏ߫ ߝߟߐ߫ ߡߐ߱ ߟߎ߬ ߟߊ߫ ߛߌߙߌ߲ ߠߎ߫ ߟߋ߬ ߸ ߊ߬ ߣߵߏ߬ ߟߋ ߓߊߓߌ߬ߟߊ߬ ߟߊ߫، ߏ߬ ߟߋ ߢߊߝߐ߫ ߟߴߊ߬ ߦߋ߫ ߛߐ߰ ߣߌ߫ ߥߎ߬ߙߊ߬
ߊ߬ ߝߐ߫ ߞߏ߫ ߡߍ߲ ߠߵߊ߬ ߟߊߖߌ߰ ߟߊ߫߸ ߏ߬ ߞߊ߬ ߜߎ߲߬ߘߎ ߟߐ߲߫ ߛߊ߲ ߠߎ߬ ߣߌ߫ ߘߎ߱ ߞߣߐ߫، ߊ߬ ߞߍߣߍ߲߫ ߡߊ߬ߞߕߏ߬ߟߊ߫ ߣߌ߫ ߤߌߣߟߊ߫ ߟߋ߬ ߘߌ߫ ߘߋ߬
ߊ߬ߟߎ߬ ߞߊ߲߫ ߠߋ߬ ߞߏ߫ ߡߋ߬ߘߋ ߞߋߟߊ ߢߌ߲߬ ߠߊ߫߸ ߊ߬ ߦߋ߫ ߛߎ߬ߡߊ߲ ߘߊߥߎ߲߫ ߠߊ߫ ߞߊ߬ ߕߊ߯ߡߊ߫ ߟߐ߯ߝߍ ߟߎ߬ ߘߐ߫، ߥߟߊߞߏ߫ ߡߟߍ߬ߞߊ߫ ߕߘߍ߬ ߦߋ߫ ߟߊߖߌ߰ ߊ߬ ߡߊ߬ ߏ߬ ߦߋ߫ ߞߍ߫ ߊ߬ ߝߍ߬ ߖߊ߬ߛߙߋ߬ߡߊ߬ߟߌ߬ߟߊ ߘߌ߫
ߊ߬ ߣߌ߫ ߣߊ߲߬ߝߟߏ߬ߓߊ߫ ߕߘߍ߬ ߦߋ߫ ߟߊߝߌ߬ߟߌ߫ ߊ߬ ߡߊ߬، ߥߟߊ߫ ߣߊߞߐ߫ ߦߋ߫ ߞߍ߫ ߊ߬ ߓߟߏ߫ ߊ߬ ߘߌ߫ ߓߊߟߏ߫ ߡߍ߲ ߞߣߐ߫، ߕߐ߬ߢߍ߰ߒߕߋ ߟߎ߬ ߞߊ߲߫ ߠߋ߬ ߞߏ߫ ߊߟߎ߫ ߕߍ߫ ߝߏߦߌ߬ ߟߊߓߊ߬ߕߏ߬ ߟߊ߫ ߝߏ߫ ߗߍ߬ ߛߘߌ߬ߣߍ߲ (ߛߎߓߊ߯ߦߊ ߟߊ߫)
ߊ߬ ߝߟߍ߫ ߓߊ߫ ߊ߬ߟߎ߫ ߣߊ߬ ߞߏߟߊߒߞߏߡߊ ߟߎ߬ ߟߊ߫ ߟߴߌ ߡߊ߬ ߢߊ ߡߍ߲ ߸ ߊ߬ߟߎ߫ ߝߟߌ߬ߣߍ߲߫ ߏ߬ ߟߋ ߘߐ߫ ߝߏ߫ ߊ߬ߟߎ߬ ߕߴߛߋ߫ ߛߌߟߊ߫ ߛߐ߬ߘߐ߲߬ ߠߊ߫
ߒ߬ߓߊ߬ߘߍ ߦߋ߫ ߡߍ߲ ߦߋ߫ ߸ ߣߴߊ߬ ߞߵߏ߬ ߘߌߦߊ߫߸ ߊ߬ ߘߌ߫ ߤߙߊ߫ ߞߴߌ ߦߋ߫ ߡߍ߲ ߦߊ߯ ߝߌ߬ߛߊ߫ ߏ߬ ߘߌ߫ ߸ ߞߵߏ߬ ߞߍ߫ ߣߊߞߐ ߟߎ߬ ߘߌ߫ ߖߌߢߊ ߟߎ߬ ߦߋ߫ ߥߦߏ߬ ߟߊ߫ ߡߍ߲ ߠߎ߬ ߞߘߐ߫، ߊ߬ ߣߴߊ߬ ߘߌ߫ ߛߊ߲ߞߊߛߏ ߟߎ߬ ߞߴߌ ߦߋ߫
ߍ߲߬ߍ߲߫ ߸ ߊ߬ߟߎ߫ ߣߊ߬ ߟߐ߬ߓߊ ߟߋ߬ ߡߊߛߐ߬ߛߐ߬ ߟߊ߫، ߊ߲ ߘߏ߲߬ ߣߊ߬ ߖߌߖߌ ߟߋ߬ ߘߐߓߍ߲߬ ߠߊ߫ ߟߐ߬ߓߊ ߡߊߛߐ߬ߛߐ߬ߓߊ߮ ߟߎ߬ ߦߋ߫
ߣߴߏ߬ ߞߵߊ߬ߟߎ߬ ߦߋ߫ ߥߎߟߊߟߊ߫߸ ߊ߬ߟߎ߬ ߘߴߊ߬ ߞߏ߬ߘߊ߬ߞߏ߬ߘߊ߬ ߞߊ߲ ߣߴߊ߬ ߦߌ߬ߙߌ߲߬ߓߊ߬ ߞߊ߲ ߡߍ߲߫
ߣߴߊ߬ߟߎ߫ ߛߘߌ߬ߢߐ߲߰ߡߊ߬ߣߍ߲ ߟߊߝߟߌ߬ ߘߴߊ߬ ߞߣߐ߫ ߦߙߐ߫ ߘߐߜߙߐ߬ߣߍ߲ ߘߏ߫ ߘߐ߫ ߸ ߊ߬ߟߎ߬ ߘߌ߫ ߕߏߒߘߐ ߡߊߞߟߌ
ߊߟߎ߫ ߞߣߊ߫ ߕߏߒߘߐ߫ ߞߋߟߋ߲߫ ߡߊߞߟߌ߫ ߓߌ߬ ߞߍ߬ ߸ ߊߟߎ߫ ߦߋ߫ ߕߏߒߘߐ߫ ߛߌߦߊߡߊ߲߫ ߠߋ߬ ߡߊߞߟߌ߫ (ߞߊ߬ ߛߊ߬)
ߊ߬ ߝߐ߫ ߞߴߏ߬ ߟߋ ߞߊ߫ ߝߌ߬ߛߊ߫ ߓߊ߬ ߘߎߡߊ ߣߊߞߐ ߸ ߡߍ߲ ߘߐߓߍ߲߬ߣߍ߲߫ ߝߊ߲ߕߊ߲ߞߟߊ ߟߎ߬ ߦߋ߫ ߞߵߊ߬ ߞߍ߫ ߊ߬ߟߎ߫ ߛߊ߬ߙߊ ߣߴߊ߬ߟߎ߬ ߟߊߓߊ߲߫ ߦߙߐ ߘߌ߫
ߊ߬ߟߎ߬ ߘߌߦߊߣߊ߲ߝߋ߲ ߓߍ߯ ߦߴߊ߬ߟߎ߬ ߦߋ߫ ߦߋ߲߬ ߞߎߘߊߌ߫، ߏ߬ ߞߍߣߴߌ ߡߊ߰ߙߌ ߡߊ߬ ߦߟߌߡߊߘߌߦߊ߫ ߡߞߊߣߌ߲ߕߊ ߟߋ߬ ߘߌ߫
ߊ߬ ߞߍߕߐ߫ ߊ߬ߟߎ߬ ߟߊߘߍ߬ ߟߊ߫ ߟߏ߲ ߡߍ߲ ߊ߬ ߣߴߊ߬ߟߎ߬ ߦߋ߫ ߝߋ߲ ߡߍ߲ ߠߎ߫ ߓߊ߬ߕߏ߬ ߟߊ߫ ߞߵߊߟߊ߫ ߕߏ߫، ߊ߬ ߘߴߊ߬ ߝߐ߫ ߞߏ߫ ߊߟߎ ߟߋ߫ ߞߊ߬ ߒ߬ ߠߊ߫ ߖߐ߲߭ ߢߌ߲߬ ߠߎ߬ ߟߊߝߌ߬ߟߌ߫ ߓߊ߬ ߥߟߴߊ߬ߟߎ߫ ߖߍ߬ߘߍ ߟߋ߫ ߝߟߌ߬ ߘߊ߫ ߛߌߟߊ ߡߊ߬؟
ߏ߬ ߟߎ߬ ߘߴߊ߬ ߝߐ߫ ߞߏ߫ ߛߊߣߌ߲ߧߊ ߌ ߦߋ߫߹ ߊ߬ ߕߍ߫ ߞߎ߲߫ ߒ߬ ߘߐ߫ ߞߊ߬ ߒ߬ ߓߟߏߞߍ߫ ߞߏߕߌ߯ ߜߘߍ߫ ߟߎ߫ ߟߊ߫ ߌߟߋ ߞߐ߫، ߞߏ߬ߣߌ߲߬ ߌߟߋ ߟߋ߫ ߞߵߊ߬ߟߎ߬ ߣߴߊ߬ߟߎ߫ ߝߊ߬ ߟߎ߬ ߞߍ߫ ߊ߬ߟߎ߬ ߘߌߦߊ߫߸ ߝߏ߫ ߊ߬ߟߎ߫ ߢߌ߬ߣߊ߬ ߘߊ߫ ߞߊ߬ߥߊ߲߬ߘߌ ߞߐ߫ ߞߊ߬ ߞߍ߫ ߡߌ߬ߙߌ߲߬ߘߌ߬ ߕߏߒߘߐߓߊ߯ߕߐ ߟߎ߬ ߘߌ߫
ߊ߬ߟߎ߬ ߓߘߴߊߟߎ߫ ߥߎߦߊߒߕߋߦߊ߫ ߊߟߎ߫ ߟߊ߫ ߞߎߡߊ ߘߐ߫ ߣߌ߲߬، ߊߟߎ߫ ߕߴߛߋ߫ ( ߖߊ߲߰ߞߕߊ ) ߟߛߊ߬ߦߌ߬ߟߌ߫ ߣߌ߫ ߘߍ߬ߡߍ߲߬ߓߊ߯ (ߛߐ߬ߘߐ߲߬) ߟߊߣߐ߬ ߟߊ߫، ߡߍ߲ ߓߊ߯ ߕߐ߬ߢߍ߮ ߞߍ߫ ߊߟߎ߫ ߘߐ߫ ߒ߬ ߧߴߏ߬ ߡߊߜߏ߬ߙߏ߬ ߟߊ߫ ߖߊ߲߰ߞߕߊ߬ ߓߟߋߓߟߋ ߟߋ߬ ߟߊ߫
ߊ߲ ߡߊ߫ ߞߋߟߊ߫ ߛߌ߫ ߗߋ߫ ߌߟߋ ߢߍ߫ ߞߘߐ߬ߡߊ߲߫ ߝߏ߫ ߡߍ߲ ߠߎ߬ ߦߋ߫ ߛߎ߬ߡߊ߲ ߘߊߥߎ߲߫ ߠߊ߫߸ ߞߵߊ߬ߟߎ߬ ߕߊ߯ߡߊ߫ ߟߐ߯ߝߍ ߟߎ߬ ߘߐ߫، ߊ߲ ߣߵߊߟߎ߫ ߘߏ߫ ߞߍ߫ ߟߊ߫ ߘߏ߫ ߟߋ߬ ߞߘߐߓߐߟߊ߲ ߘߌ߫ ߣߴߊߟߎ߫ ߘߴߊߟߎ߫ ߡߎ߬ߢߎ߲߫ (ߏ߬ ߘߐ߫)، ߓߊ ߌ ߡߊ߰ߙߌ ߞߍߣߍ߲߫ ߦߋߟߌߟߊ߫ ߟߋ߬ ߘߌ߫
ߡߍ߲ ߠߎ߬ ߦߟߌ߫ ߕߍ߫ ߊ߲ ߓߍ߲߬ߢߐ߲߰ߦߊ ߟߊ߫ ߏ߬ ߟߎ߬ ߞߊ߲߫ ߠߋ߬ ߞߏ߫ ߥߟߊߞߏ߫ ߞߋ߲ߛߐ߲ ߠߎ߫ ߕߎ߲߬ ߦߋ߫ ߟߊߖߌ߰ ߊ߲ ߡߊ߬߸ ߥߟߊ߫ ߒ߬ ߕߎ߲߬ ߦߋ߫ ߒ߬ ߡߊ߰ߙߌ ߦߋ߫، ߏ߬ ߟߎ߬ ߓߘߴߊ߬ߟߎ߫ ߖߘߍ߬ ߘߐߓߏ߲߬ߧߴߊ߬ߟߎ߬ ߣߌߘߐ߫ ߏ߬ ߘߌ߫ ߘߋ߬ ߸ ߞߵߊ߬ߟߎ߫ ߘߊ߲߭ ߠߊߕߊ߬ߡߌ߲߬ ߘߊ߲߬ߠߊ߬ߕߊߡߌ߲߫ ߓߟߋ߬ߓߟߋ ߟߊ߫
ߤߊ߲߫߸ ߊ߬ߟߎ߬ ߞߍߕߐ߫ ߞߋ߲ߛߐ߲ ߠߎ߬ ߦߋ߫ ߟߊ߫ ߟߏ߲ ߡߍ߲ ߸ ߛߍߥߊ߫ ߕߍ߫ ߛߐ߲߬ߡߊ ߟߎ߬ ߦߋ߫ ߏ߬ ߟߏ߲، ߏ߬ ߟߎ߬ ߘߴߊ߬ ߝߐ߫ ߊ߬ߟߎ߫ ߡߊ߬ ߞߏ߫ ߞߊ߬ ߞߎ߬ߡߊ߲߬ߘߌ߬ߓߊ߰ߕߐ ߞߎ߬ߡߊ߲߬ߘߌ߬ (ߡߍ߲ߘߌߦߊ߫ ߡߊ߬) ߞߟߋ߫
ߊ߲ ߘߌ߫ ߒ߬ ߝߍ߫ ߊ߬ߟߎ߬ ߟߊ߫ ߓߊ߯ߙߊ߫ ߞߍߣߍ߲ ߠߎ߫ ߡߊ߬߸ ߞߵߏ߬ ߟߎ߬ ߞߍ߫ ߜߊ߲߬ߜߊ߲߬߬ ߖߎߙߎ߲ߖߎߙߎ߲ߣߍ߲ ߘߌ߫
ߡߍ߲ߘߌߦߊ߫ ߘߏ߲߬ߞߏ ߟߎ߫ ߟߋ߫ ߝߌ߬ߛߊ߫ ߏ߬ ߟߏ߲ ߡߊ߬ߞߍ߬ ߦߌ߬ߟߊ߬ߞߏ ߘߐ߫ ߸ ߊ߬ ߣߴߊ߬ߟߎ ߟߋ߫ ߢߌ߬ߡߊ߫ ߟߊߝߢߐ߫ ߦߙߐߞߏ ߘߐ߫
ߛߊ߲ ߕߋ߬ߕߐ߫ ߓߘߌߞߊ ߟߎ߬ ߘߌ߫ ߟߏ߲ ߡߍ߲ ߸ ߞߊ߬ ߞߋ߲ߛߐ߲ ߟߎ߬ ߟߊߖߌ߰ ߓߘߍߓߘߍ߫
ߏ߬ ߟߏ߲ ߡߊ߲߬ߛߊ߬ߦߊ߫ ߕߎ߬ߢߊ߬ߡߊ ߦߋ߫ ߡߊ߬ߤߌ߬ߣߊ߬ߟߊ ߟߋ߬ ߕߊ߫ ߘߌ߫، ߏ߬ ߞߍߕߐ߫ ߟߏ߲߫ ߜߍߟߍ߲ ߠߋ߬ ߘߌ߫ ߓߊ߲߬ߓߊ߮ ߟߎ߫ ߡߊ߬
ߕߐ߬ߢߍ߰ߒߕߋ ߦߴߊ߬ ߓߟߏ߫ ߝߌ߬ߟߊ ߗߌ߲߫ ߠߊ߫ ߟߏ߲ ߡߍ߲ ߞߵߊ߬ ߝߐ߫ ߞߏ߫ ߥߟߊߞߏ߫ ߒ ߕߘߍ߬ ߛߌߟߊ߫ ߡߌ߬ߘߊ߬ ߞߋߟߊ ߝߍ߬
ߒ ߕߊ߫ ߜߊ߬ߟߏ߬ ߓߍ߫ ߞߟߋ߫߹ ߥߟߊߞߏ߫ ߒ ߕߎ߲߬ ߞߣߊ߫ ߞߊ߬ߘߌ߬ߛߊ߬ ߘߐߡߌ߬ߣߊ߬ ߕߋߙߌ߫ ߘߌ߫
ߊ߬ ߣߊ߬ ߒ ߠߊߝߌ߬ߟߌ߬ ߟߊ߫ ߞߊ߬ߥߊ߲߬ߘߌ߬ߒ߬ߞߊ߲߬ߠߊ ߡߊ߬ ߟߋ߬ ߊ߬ ߣߊ߭ ߞߐ߫ ߒ ߡߊ߬، ߤߊ߲߫ ߸ ߜߍ߬ߘߍ ߞߍߣߍ߲߫ ߡߐ߱ ߟߊߓߌ߬ߟߊ߬ߓߊ߮ ߟߋ߬ ߘߌ߫ ߘߋ߬
ߞߋߟߊ ߞߊ߲߫ ߞߏ߫ ߒ ߡߊ߰ߙߌ ߸ ߒ ߡߌ߬ߙߌ߲߬ߘߌ ߓߘߊ߫ ߘߐ߬ߛߊߙߌ ߣߌ߲߬ ߞߍ߫ ߟߊߕߏߕߊ߫ ߘߌ߫
ߊ߲ ߞߊ߬ ߖߎ߯ ߞߍ߫ ߟߊ߬ߝߐ߬ߓߊ߮ ߓߍ߯ ߟߊ߫ ߛߐ߲߬ߡߊ ߟߎ߬ ߘߐ߫ ߕߋ߲߬ ߠߋ߬، ߌ ߡߊ߰ߙߌ ߥߛߊ߬ ߘߊ߫ ߞߊ߲ߘߊߓߊ߯ ߘߌ߫ ߸ ߊ߬ ߣߌ߫ ߘߍ߬ߡߍ߲߬ߓߊ߯ ߘߌ߫
ߓߊ߲߬ߓߊ߮ ߟߎ߬ ߞߊ߲߫ ߠߋ߬ ߞߏ߫ ߥߟߊߞߏ߫ ߊ߬ ߕߘߍ߬ ߦߋ߫ ߟߊߖߌ߰ ߊ߬ ߡߊ߬ ߖߌ߰ ߞߏ߬ ߞߋߟߋ߲߫ ߔߋ߫ ߘߐ߫، ߊ߬ ߘߏ߲߬ ( ߦߙߍߞߍߣߍ߲߫ ) ߕߊ߲߬ ߠߋ߬ ߸ ߛߴߊ߲ ߘߴߌ ߛߣߐ߬ߡߍ ߓߊ߲ߓߊ߲߫ ߊ߬ ߟߊ߫߸ ߊ߲ ߣߵߊ߬ ߟߊߖߐߟߐ߲ߖߐߟߐ߲߫ ߠߴߏ߬ ߟߋ ߘߐ߫ ߓߟߐߟߐߟߐ߫
ߊ߬ߟߎ߬ ߕߍ߫ ߣߵߌ ߡߊ߬ ߞߏߟߊߒߞߏߡߊ߫ ߝߏߦߌ߬ ߘߌ߫ ߝߏ߫ ߊ߲ ߧߋ߫ ߣߊ߬ ߌ ߡߊ߬ ߕߎ߬ߢߊ ߘߌ߫ ( ߏ߬ ߘߐ߫) ߊ߬ ߣߴߊ߬ ߞߘߐߦߌߘߊ߫ ߢߌߡߊ
ߡߍ߲ ߠߎ߫ ߜߍ߲߬ߜߍ߲߬ߕߐ߫ ߊ߬ߟߎ߬ ߢߘߊ ߟߎ߫ ߞߊ߲߬ ߞߊ߬ ߕߊ߯ ߔߊߦߌߔߊߦߌ ߘߐ߫ ߸ ߏ߬ ߟߎ߫ ߟߋ߫ ߘߌ߲߬ߞߌߙߊ ߞߊ߫ ߖߎ߯ (ߓߍ߯ ߘߌ߫)߸ ߊ߬ ߣߌ߫ ߓߍ߯ ߘߐ߫ ߝߟߌ߬ߣߍ߲ ߘߌ߫ ߛߌߟߊ ߡߊ߬
ߊ߲ ߞߊ߬ ߡߎߛߊ߫ ߛߐ߫ ߟߍߙߊ ߟߊ߫ ߟߋ߬ ߸ ߊ߬ ߣߴߊ߲ ߞߵߊ߬ ߞߘߐ߬ߞߍ߫ ߞߴߊ߬ ߝߍ߬ ߛߘߌ߬ߒ߬ߞߊ߲ ߘߌ߫
ߊ߲ ߞߵߊ߬ ߝߐ߫ ߒ ߞߏ߫ ߊߟߎ߯ ߥߤߊ߫ ߡߌ߬ߙߌ߲߬ߘߌ߫ ߡߊ߬ ߡߍ߲ ߠߎ߫ ߞߊ߬ ߒ߬ ߠߊ߫ ߡߊ߲߬ߕߊߣߌ߲ ߠߎ߬ ߡߊߛߐ߬ߛߐ߬، ߊ߲ ߞߵߊ߬ߟߎ߬ ߓߍߘߍ߲ߛߍ߫ ߏ߬ ߟߋ ߘߐ߫ ߟߋߎ߫
ߊ߬ ߣߌ߫ ߣߎߤߎ߲߫ ߡߌ߬ߙߌ߲߬ߘߌ ߸ ߏ߬ ߟߎ߫ ߣߊ߬ ߞߋߟߊ ߟߎ߬ ߡߊߛߐ߬ߛߐ߬ ߟߊ߸ ߊ߲ ߞߵߏ߬ ߟߎ߬ ߟߊߕߏ߫ ߖߌ ߘߐ߫ ߞߵߊ߬ߟߎ߬ ߞߍ߫ ߡߐ߱ ߟߎ߫ ߕߊ߰ߛߌ߬ߞߏ߫ ߘߌ߫، ߊ߲ ߘߏ߲߬ ߣߊ߬ ߖߊ߲߰ߞߕߊ߬ ߘߌߡߌ߲ߣߍ߲߫ ߠߋ߬ ߘߐߓߍ߲߬ ߠߊ߫ ߕߐ߬ߢߍ߰ߒߕߋ ߟߎ߬ ߦߋ߫
ߊ߬ ߣߌ߫ ߊ߯ߘߌ ߟߎ߬ ߣߌ߫ ߛߊ߬ߡߎߘߊ ߟߎ߬ ߣߌ߫ ߞߐ߬ߟߐ߲ ߘߏ߲߬ߞߏ ߟߎ߬ ߸ ߊ߬ ߣߌ߫ ߓߐ߲ߛߐ߲ߘߊ߫ ߛߘߍߡߊ߲߫ ߦߴߏ߬ ߟߎ߬ ߕߍ߫
ߊ߲ ߞߊ߬ ߞߏߟߊߒߞߏߡߊ ߟߎ߬ ߝߐ߫ ߏ߬ ߞߋ߬ߟߋ߲߬ߞߋ߬ߟߋ߲߬ߠߊ ߦߋ߫ ߸ ߊ߬ ߣߴߊ߲ ߞߵߏ߬ ߟߎ߫ ߞߋ߬ߟߋ߲߬ߞߋ߬ߟߋ߲߬ߠߊ ߛߌߟߊߛߊ߬ ߟߋ߬ ߟߋߎ߫
ߊ߬ߟߎ߫ ߘߏ߲߬ ߜߎ ߛߋ߫ ߘߊ߫ ߛߏ ߟߊ߫ ߡߍ߲ ߛߊ߲ߖߌߦߊ߫ ߘߊ߫ ߛߊ߲ߖߌ߫ ߖߎ߮ ߟߊ߫، ߊ߬ߟߎ߫ ߕߎ߲߬ ߕߴߏ߬ ߟߎ߬ ߦߋ߫ ߟߊ߫ ߓߊ߬؟ ߍ߲߬ߍ߲߫ ߸ ߊ߬ߟߎ߫ ߕߎ߲߬ ߕߍ߫ ߥߟߌߞߏ߫ ߟߋ߫ ߖߌ߰ ߟߊ߫
ߣߴߊ߬ߟߎ߫ ߞߵߌ ߦߋ߫ ߊ߬ߟߎ߬ ߕߴߌ ߡߌ߬ߘߊ߬ ߝߏߦߌ߬ ߘߌ߫ ߝߏ߫ ߦߟߍߒߡߊߝߋ߲ ߸ ߞߏ߫ ߊߟߊ߫ ߣߐ߬ ߢߌ߲߬ ߠߋ߬ ߟߊߥߟߌ߬ ߟߊ߫ ߞߋߟߊ ߘߌ߫ ߓߊ߬؟
ߊ߬ ߕߎ߲߬ ߓߍߢߌߣߌ߲߫ ߞߊ߬ ߒ߬ ߠߊߝߟߌ߬ ߒ߬ ߡߊ߰ߙߌ ߟߎ߫ ߡߊ߬ ߟߋ߬ ߣߴߊ߲ ߕߎ߲߬ ߡߴߊ߲ ߡߎ߬ߢߎ߲߬ ߊ߬ߟߎ߫ ߞߊ߲߬، ߞߏ߬ߣߌ߲߬ ߊ߬ߟߎ߬ ߢߊ ߟߊ߫ ߕߎߡߊ ߖߊ߲߰ߞߕߊ ߞߊ߲߬߸ ߊ߬ߟߎ߬ ߘߌߣߵߊ߬ ߟߐ߲߫ ߡߍ߲ ߝߟߌ߬ߣߍ߲߫ ߛߌߟߊ ߡߊ߬ ߓߍ߯ ߘߌ߫
ߌ ߞߵߊ߬ ߦߋ߫ ߡߍ߲ ߣߵߊ߬ ߡߊ߰ߙߌ ߞߍ߫ ߟߴߊ߬ ߣߌ ߞߊ߬ߣߌ߲߬ߞߏ ߘߌ߫؟ ߊ߬ ߝߐ߫ ߌߟߋ ߘߌ߫ ߞߴߏ߬ ߟߎ߫ ߛߍ߲߬ߓߍ߬ߟߊ߲߫ ߘߌ߫ ߓߊ߬؟
ߥߟߊ߫ ߌ ߦߴߊ߬ ߖߊ߬ߕߋ߬ ߟߊ߫ ߟߋ߫ ߓߊ߬ ߞߴߊ߬ߟߎ߫ ߝߊ߲߬ߓߊ ߦߋ߫ ߡߍ߲ߠߌ߲߫ ߞߍ߫ ߟߊ߫ ߥߤߟߴߊ߬ߟߎ߬ ߦߋ߫ ߞߏ߫ ߢߊߦߋ߫ ߟߊ߫؟ ߊ߬ߟߎ߬ ߕߍ߫ ߝߏߦߌ߬ ߘߌ߫ ߝߏ߫ (ߊ߬ߟߎ߯ ߟߋ߬) ߦߏ߫ ߓߌߦߊ߲ ߠߎ߬، ߍ߲߬ߍ߲߫ ߸ ߊ߬ߟߎ߫ ߝߟߌ߬ߣߍ߲߬ ߛߌߟߊ ߡߊ߬ ߏ߬ ߟߎ߬ ߘߌ߫
ߌ ߡߴߌ ߡߊ߰ߙߌ ߦߋ߫ ߓߊ߬ ߊ߬ ߣߐ߬ ߘߎߟߋ߲ ߘߐߝߎߟߋ߲߫ ߠߊ߫ ߢߊ ߡߍ߲ ߸ ߣߴߊ߬ ߕߎ߲߬ ߘߌߦߊ߫ ߘߴߊ߬ ߦߋ߫ ߸ ߊ߬ ߕߘߍ߬ ߘߴߊ߬ ߞߍ߫ ߡߊ߬ߡߊ߬ߓߊߟߌ ߘߌ߫، ߊ߲ ߓߊ߲߫ ߘߊ߫ ߞߊ߬ ߕߋ߬ߟߋ ߞߴߊ߬ ߟߊߛߌ߲ߟߊ߲ ߘߌ߫
ߞߵߊ߬ ߡߌ߬ߘߊ߫ ߏ߬ ߞߐ߫ ߞߊ߬ ߣߵߊ߲ ߡߊ߬ ߡߌ߬ߘߊ߬ߟߌ߬ ߣߐ߲߮ ߠߊ߫
ߊ߬ߟߋ ߟߋ߫ ߞߊ߬ ߛߎ ߞߍ߫ ߊߟߎ߫ ߦߋ߫ ߛߘߌ߬ ߝߊ߯ߣߌ߲ ߘߌ߫ ߞߊ߬ ߛߎ߬ߣߐ߮ ߞߍ߫ ߢߐ߲ߢߐ߲ߠߌ߲ ߘߌ߫ ߞߊ߬ ߕߟߋ߬ߘߐ߬ߟߊ ߞߍ߫ ߖߍ߲ߛߍ߲߫ (ߕߎߡߊ) ߘߌ߫ (ߢߊ߬ߞߏ ߟߎ߫ ߣߐ߬ߝߍ߬)
ߊ߬ߟߋ ߟߋ߫ ߞߊ߬ ߝߢߐ ߟߎ߬ ߞߍ߫ ߘߟߊߝߎߟߌ ߘߌ߫ ߊ߬ ߟߊ߫ ߤߌߣߊ ߢߍߕߐ߫، ߊ߬ ߣߴߊ߲ ߞߊ߬ ߛߊߣߌ߲ߧߊ߫ ߖߌ ߟߊߖߌ߰ ߞߊ߬ ߓߐ߫ ߡߐ߲ߕߐ߲ ߘߐ߫
ߛߴߊ߲ ߘߌ߫ ߝߊ߲߬ߞߣߐ߫ ߛߊ߬ߣߍ߲ ߟߊߣߌߡߦߴߊ߬ ߟߊ߫ ߞߊ߬ ߒ߬ ߠߊ߫ ߘߊ߲ߝߋ߲ ߘߏ߫ ߟߎ߫ ߟߊߡߌ߲߬ ߊ߬ ߟߊ߫߸ ߊ߬ ߓߌߦߊ߲ ߣߴߊ߬ ߡߐ߰ ߛߌߦߊߡߊ߲߫
ߊ߲ ߣߵߏ߬ ߘߐߓߛߏ߫ ߟߴߊ߬ߟߎ߬ ߕߍ߫ ߟߋ߬ ߛߴߊ߬ߟߎ߬ ߘߴߊ߬ߟߎ߫ ߕߊ߰ߛߌ߬، ߞߏ߬ߣߌ߲߬ ߡߐ߱ ߝߊ߲߬ߓߊ ߓߊ߲߬ߣߍ߲߬ ߡߎߣߎ߲߬ ߝߏ߫ ߥߊߟߢߌߡߊߟߐ߲ߓߊߟߌߦߊ
ߊ߬ ߕߎ߲߬ ߓߊ߯ ߒ߬ ߘߌߦߊ߫߸ ߊ߲ ߕߘߍ߬ ߘߌ߫ ߖߊ߬ߛߙߋ߬ߡߊ߬ߟߌ߬ߟߊ ߟߊߥߟߌ߬ ߛߏ ߓߍ߯ ߟߊ߫
ߌ ߞߣߊ߫ ߓߊ߲߬ߓߊ߮ ߟߎ߬ ߞߊ߲ ߡߌ߬ߘߊ߫ ߘߋ߬ ߸ (ߣߴߊ߬ߟߎ߫ ߞߵߊ߬ ߡߊߞߟߍ߬) ߌ ߦߴߊ߬ߟߎ߫ ߞߍ߬ߟߍ߫ ߊ߬ ߟߊ߫ ߞߟߍ߬ ߓߟߋߓߟߋ ߟߊ߫
ߊ߬ߟߋ ߟߋ߫ ߞߊ߬ ߓߊ߫ ߝߌ߬ߟߊ ߓߊ߬ߛߊ߲߬߸ ߘߐ ߣߌ߲߬ ߖߌ ߘߌߡߊ߲߫ ߡߍߚߍ ߘߌ߫، ߘߐ ߢߌ߲߬ ߦߋ߫ ߞߐ߰ߡߊ߫ ߞߙߊߕߊߕߊ ߘߌ߫، ߊ߬ ߞߊ߬ ߓߊ߬ߟߊ߲߫ ߘߏ߲߬ ߊ߬ߟߎ߬ ߕߍ߫ ߞߊ߬ ߞߎ߬ߡߊ߲߬ߘߌ߬ߓߊ߰ߕߐ ߞߎ߬ߡߊ߲߬ߘߌ߫ ( ߞߏߟߌ߲ ߡߊ߬ ߘߏ ߘߐ߫)
ߊ߬ߟߋ ߟߋ߫ ߞߊ߬ ߡߐ߱ ߘߊ߲߫ ߖߌ ߘߐ߫ ߸ ߞߵߊ߬ ߞߍ߫ ߟߊ߲߬ߓߋ߬ߕߊ߫ ߣߌ߫ ߓߌߘߊ߲߫ ߘߌ߫، ߌ ߡߊ߰ߙߌ ߞߍߣߍ߲߫ ߛߋߓߊ߯ ߟߋ߬ ߘߌ߫ ߘߋ߬
ߊ߬ߟߎ߰ ߝߋ߲߫ ߠߋ߫ ߓߊ߬ߕߏ߬ ߟߊ߫ ߞߵߊߟߊ߫ ߕߏ߫ ߡߍ߲ ߕߴߊ߬ ߢߵߊ߬ߟߎ߬ ߦߋ߫ ߊ߬ ߘߏ߲߬ ߕߴߊ߬ߟߎ߬ ߕߙߐ߫، ߓߊ߲߬ߓߊ߮ ߞߍߣߍ߲߫ ߞߘߐߓߌ߲ߓߌ߲ߓߊ߮ ߟߋ߬ ߘߴߊ߬ ߡߊ߰ߙߌ ߡߊ߬ (ߡߊ߰ߙߌ߬ ߜߙߊ ߟߊ߫)
ߊ߲ ߡߴߌ ߗߋ߫ ߘߏ߫ ߜߘߍ߫ ߘߌ߫ ߝߏ߫ ߘߟߊߝߎߟߌߟߊ ߣߌ߫ ߖߊ߬ߛߙߋ߬ߡߊ߬ߟߌ߬ߟߊ
ߊ߬ ߝߐ߫ ߞߏ߫ ߒ ߕߴߊߟߎ߫ ߕߙߊ߫ ߟߴߊ߬ ߘߐ߫ ߛߙߊ߬ ߟߊ߫߸ ߝߏ߫ ߣߴߊ߬ ߞߊ߬ ߡߍ߲ ߘߌߦߊ߫ ߞߊ߬ ߛߌߟߊ ߡߌ߬ߘߴߊ߬ ߡߊ߰ߙߌ ߝߍ߬
ߌߟߋ ߦߴߌ ߛߍ߲߬ߓߍ߬ ߣߌߡߊ ߟߊ߫ ߡߍ߲ ߕߍ߫ ߛߊ߬ ߟߊ߫߸ ߞߊ߬ ߛߊߣߌ߲ߧߊ ߞߍ߫ ߊ߬ ߕߊ߲߬ߘߏ ߟߊ߫، ߊ߬ ߥߛߊ߬ ߘߊ߫ ߘߎ߰ߙߋ߲߫ ߘߌ߫ ߊ߬ ߟߊ߫ ߖߐ߲߭ ߠߎ߫ ߞߎ߲߬ߞߏ ߟߎ߬ ߟߊ߫
ߊ߬ߟߋ ߟߋ߫ ߞߊ߬ ߛߊ߲ ߠߎ߬ ߣߌ߫ ߘߎ߱ ߣߴߊ߬ߟߎ߫ ߝߌ߬ߟߊ ߕߍ߫ ߝߋ߲ ߠߎ߬ ߘߊ߲߫ ߕߟߋ߬ ߥߐ߯ߙߐ߫ ߞߘߐ߫ ߞߊ߬ ߓߊ߲߫ ߞߵߊ߬ ߟߞߊߢߊ߫ ߛߍ߬ߡߍ ߞߊ߲߬، ߡߊ߬ߤߌ߬ߣߊ߬ߟߊ ߟߋ߬ ߝߛߊߦߌ߫، ߞߟߊ߬ߡߊ߬ߓߊ߮ ߢߌ߬ߣߌ߲߬ߞߴߊ߬ ( ߟߊ߫ ߞߏ) ߡߊ߬ ߕߎ߲߫
ߣߴߊ߬ ߝߐ߫ ߘߴߊ߬ߟߎ߬ ߦߋ߫ ߞߏ߫ ߊߟߎ߯ ߕߌ߲ߓߌߘߌ߲ ߞߍ߫ ߡߊ߬ߤߌ߬ߣߊ߬ߟߊ ߦߋ߫ ߸ ߊ߬ߟߎ߬ ߘߴߊ߬ ߝߐ߫ ߞߏ߫ ߡߋ߬ߘߋ ߦߋ߫ ߡߊ߬ߤߌ߬ߣߊ߬ߟߊ ߘߌ߫؟ ߌ ߦߋ߫ ߒ߬ ߟߐ߬ ߟߊ߫ ߝߋ߲ ߡߍ߲ ߠߊ߫ ߊ߬ ߝߐ߫ ߒ߬ ߘߌ߫ ߕߌ߲ߓߌߘߌ߲ ߞߍ߫ ߞߊ߲ ߏ߬ ߡߊ߬ ߓߊ߬؟ ߏ߬ ߘߌ߫ ߕߊ߬ߡߌ߲߫ ߊ߬ߟߎ߬ ߟߊ߫ ߝߢߊ ߡߊߞߊ߬ߝߏ߬ ߟߊ߫
ߒ߬ߓߊ߬ߘߍ ߦߋ߫ ߡߍ߲ ߦߋ߫ ߸ ߏ߬ ߟߋ ߞߊ߬ ߛߘߍߟߏߟߏ ߟߎ߬ ߞߍ߫ ߛߊ߲ ߡߊ߬ ߞߊ߬ ߕߊߘߎ߲ ߞߍ߫ ߊ߬ ߘߐ߫ ߸ ߊ߬ ߣߌ߫ ߞߊߙߏ߫ ߦߋߟߋ߲ߠߊ
ߊ߬ߟߋ ߟߋ߫ ߞߊ߬ ߛߎ ߣߌ߫ ߕߟߋ߬ߘߐ߬ߟߊ ߞߍ߫ ߢߐ߲߯ߞߐ ߘߌ߫ ߡߐ߰ ߦߋ߫ ߡߍ߲ ߦߴߊ߬ ߝߍ߬ ߞߊ߬ ߞߊ߬ߥߊ߲߬ߘߌ߫ ߥߟߴߊ߬ ߦߋ߫ ߞߏߢߌߡߊߟߐ߲ ߝߍ߬
ߡߊ߬ߤߌ߬ߣߊ߬ߟߊ ߟߊ߫ ߖߐ߲߭ ߠߎ߫ ߟߴߊ߬ߟߎ߬ ߕߊ߯ߡߊ߫ ߟߊ߫ ߘߎ߱ ߞߊ߲߬ ߞߏߢߊ߬، ߣߌ߫ ߞߏߟߐ߲ߓߊߟߌ ߟߎ߫ ߞߵߊ߬ߟߎ߬ ߘߊߞߘߐߓߐ߫ ߸ ߊ߬ߟߎ߬ ߘߴߏ߬ ߟߎ߫ ߖߋ߬ߓߌ߬ ߖߐ߫ ߟߊ߫߹
ߡߍ߲ ߠߎ߬ ߦߋ߫ ߛߌ߬ ߟߊ߫ ߕߌ߲ߓߌߘߌ߲ ߣߌ߫ ߟߐ߭ ߘߐ߫ ߊ߬ߟߎ߫ ߡߊ߰ߙߌ ߦߋ߫ ߞߊ߬ߣߌ߲߫
ߏ߬ ߟߎ߫ ߟߴߊ߬ ߝߐ߫ ߟߊ߫ ߞߏ߫ ߊ߲ ߡߊ߰ߙߌ ߸ ߔߊߦߌߔߊߦߌ ߖߊ߲߰ߞߕߊ ߞߎ߲߬ߓߐ߫ ߒ߬ ߞߊ߲߬߸ ߓߊ ߊ߬ ߖߊ߲߰ߞߕߊ ߦߋ߫ ߝߘߊߓߊߟߌ ߟߋ߬ ߘߌ߫ (ߛߐ߲߬ߡߊ ߟߎ߬ ߟߊ߫)
ߊ߬ ߞߊ߫ ߖߎ߯ ߡߊ߬ߞߍ߬ ߦߌ߬ߟߊ߬ߞߏ ߣߌ߫ ߘߊ߯ ߦߌߟߊߞߏ ߓߍ߯ ߘߐ߫
ߊ߬ ߣߌ߫ ߡߍ߲ ߠߎ߬ ߓߊ߯ ߞߍ߫ ߘߟߊߝߊ߰ ߟߊ߫߸ ߊ߬ߟߎ߬ ߕߍ߫ ߡߊ߬ߕߌ߬ߢߍ߬ߟߌ߫ ߞߍ߫ ߟߊ߫߸ ߊ߬ߟߎ߫ ߘߏ߲߬ ߕߍ߫ ߕߍ߯ߜߍߟߍ߲ߧߊ߫ ߞߍ߫ ߟߊ߫، ߊ߬ ߞߍߣߍ߲߫ ߏ߬ ߝߌ߬ߟߊ ߕߍ߫ ߡߊ߬ߓߍ߲߬ߣߍ߲ ߠߋ߬ ߘߌ߫
ߊ߬ ߣߌ߫ ߡߍ߲ ߠߎ߬ ߕߍ߫ ߡߊ߰ߙߌ߬ ߜߘߍ߫ ߞߟߌ߫ ߟߴߊߟߊ߫ ߝߍ߬ ߸ ߊ߬ߟߎ߬ ߕߍ߫ ߣߌ߫ ߝߊ߰ ߟߊ߫ ߊߟߊ߫ ߞߊ߬ ߡߍ߲ ߠߊߕߐ߲߫ ߸ ߝߏ߫ ߊ߰ ߞߍ߫ ߕߎ߬ߢߊ߫ ߞߎ߲߬ߠߊ߫، ߊ߬ ߣߴߊ߬ߟߎ߬ ߕߍ߫ ߢߊ߬ߡߐ߰ߦߊ߫ ߞߍ߫ ߟߊ߫، ߓߊ ߡߍ߲ ߓߴߏ߬ ߞߍ߫ ߸ ߏ߬ ߘߌ߫ ߖߟߎ߬ߡߎ߲ ߠߎ߫ ߓߍ߲߬ߢߐ߲߰ߦߊ߫
ߖߊ߲߰ߞߕߊ ߘߌ߫ ߓߊߟߌ߫ ߏ߬ ߦߋ߫ ߟߐ߬ߓߊ ߟߏ߲ ߸ ߞߊ߬ ߘߎߡߴߊ߬ ߘߐ߫ ߘߐ߯ߦߡߊ ߘߐ߫
ߝߏ߫ ߣߌ߫ ߡߍ߲ ߞߵߊ߬ ߖߘߍ߬ߟߊߛߊ߬ߦߌ߲߫ ߞߊ߬ ߞߍ߫ ߟߊߒߠߦߊߓߊ߯ ߘߌ߫ ߞߊ߬ ߓߊ߯ߙߊ߫ ߢߌߡߊ߫ ߞߍ߫، ߒ߬ߓߵߊߟߊ߫ ߦߴߏ߬ ߟߎ߫ ߟߋ߬ ߟߊ߫ ߖߎ߯ߡߊ߲ ߠߎ߫ ߝߊ߬ߟߋ߲߬ ߠߊ߫ ߢߌ߬ߡߊ ߟߎ߬ ߟߊ߫، ߊߟߊ߫ ߞߍߣߍ߲߫ ߡߊ߬ߞߕߏ߬ߟߊ߫ ߤߌߣߟߊ ߟߋ߬ ߘߌ߫
ߣߌ߫ ߡߍ߲ ߞߵߊ߬ ߖߘߍ߬ߟߊߛߊ߬ߦߌ߬ ߞߊ߬ ߢߌ߬ߡߊ ߞߍ߫ ߸ ߏ߬ ߦߴߊ߬ ߖߘߍ߬ߟߊߛߊ߬ߦߌ߬ ߟߴߊߟߊ߫ ߟߋ߫ ߡߊ߬ ߘߏߦߌ߲߫
ߡߍ߲ ߠߎ߬ ߕߍ߫ ߥߎߦߊ ߛߙߋߦߊ ߟߊߟߐ߬ ߟߊ߫ ߞߊ߬ߣߌ߲߫، ߊ߬ ߣߴߊ߬ߟߎ߬ ߓߊ߯ ߞߍ߫ ߕߊ߬ߡߌ߲߬ ߠߊ߫ ߡߣߊ߬ߡߣߊ ߟߊ߫ ߸ ߊ߬ߟߎ߫ ߞߊ߬ߡߙߊ߬ߒ߬ߞߋ߬ߟߊ߬ߡߊ ߟߎ߬ ߘߌ߫ ߕߊ߬ߡߌ߲߬ ߞߐߘߏ߲ ߘߌ߫ ߔߏ߲߫
ߊ߬ ߣߌ߫ ߡߍ߲ ߠߎ߬ ߓߊ߯ ߞߊ߬ߥߊ߲߬ߘߌ߫ ߊ߬ߟߎ߫ ߡߊ߰ߙߌ ߟߊ߫ ߟߝߊߙߌ ߟߎ߬ ߟߊ߫߸ ߊ߬ߟߎ߬ ߕߍ߫ ߓߋ߬ ߟߴߏ߬ ߟߎ߫ ߞߊ߲߬ ߕߟߏߜߋߘߋ߲߫ ߣߌ߫ ߝߎߦߋ߲߫ ߘߌ߫
ߊ߬ ߣߌ߫ ߡߍ߲ ߠߎ߬ ߦߴߊ߬ ߝߐ߫ ߟߊ߫ ߞߏ߫ ߊ߲ ߡߊ߰ߙߌ ߸ ߊ߲ ߛߐ߫ ߢߊߛߎߡߊ߫ ߟߊ߫ ߊ߲ ߝߘߎߡߊ ߟߎ߬ ߣߴߊ߲ ߓߐ߲ߛߐ߲ ߠߎ߬ ߘߐ߫ ߸ ߊ߬ ߣߴߌ ߦߴߊ߲ ߞߍ߫ ߝߊ߲ߕߊ߲ߞߟߊ ߟߎ߬ ߢߍߓߊ߮ ߘߌ߫
ߒ߬ߓߊ߬ ߏ߬ ߟߎ߫ ߟߋ߫ ߛߙߊ߬ߕߐ߫ ߛߊ߲ߞߊߛߏ ߟߊ߫ ߞߊ߬ߡߊߛߐ߬ߘߐ߲߫ ߊ߬ߟߎ߬ ߟߊ߫ ߡߎ߬ߢߎ߲ ߝߍ߬، ߊ߬ߟߎ߬ ߘߌ߫ ߟߊߓߍ߲߬ ߝߏ߬ߟߌ ߣߌ߫ ߖߐ ߘߌ߫ ߦߋ߲߬ ߝߣߊ߫
ߊ߬ߟߎ߬ ߘߎߡߊߕߐ߫ ߦߋ߲߬ ߠߋ߬، ߦߋ߲߬ ߢߊ߬ߣߍ߲߫ ߡߊ߬ߞߍ߬ ߦߙߐ߬ߞߏ ߣߌ߫ ߘߊ߯ ߦߙߐߞߏ ߘߐ߫ ߞߟߋ߫߹
ߊ߬ ߝߐ߫ ߞߏ߫ ߣߴߊߟߎ߫ ߟߊ߫ ߞߟߌߟߌ ߕߍ߫ ߒ ߡߊ߰ߙߌ ߡߊ߬ߞߏ߬ ߕߍ߫ ߊߟߎ߫ ߟߊ߫، ߊߟߎ߫ ߘߏ߲߬ ߓߘߊ߫ ߡߊ߬ߛߐ߬ߛߐ߬ߟߌ ߞߍ߫ ߸ ߖߊ߲߰ߞߕߊ ߘߌߣߊ߬ ߞߍ߫ ߝߘߊߢߐ߲߯ߦߓߊߟߌ ߘߌ߫ ߏ߬ ߘߐ߫
سورة الفرقان
معلومات السورة
الكتب
الفتاوى
الأقوال
التفسيرات

سورةُ (الفُرْقان) من السُّوَر المكِّية التي تحدَّثتْ عن معجزةِ النبي صلى الله عليه وسلم، وما أيَّده اللهُ به؛ وهو هذا القرآنُ الكريم، ودلَّلت السورة على أن هذا الكتابَ جاء فُرْقانًا بين الحق والباطل؛ فلم يترُكْ خيرًا إلا دلَّ عليه، ولم يترُكْ شرًّا إلا حذَّر منه، وقد جاءت هذه السورة بشُبهاتِ الكفار والمعانِدين، ورَدَّتْها بما يؤيد صِدْقَ رسالته صلى الله عليه وسلم، وقد أقامت الحُجَّةَ على كلِّ مَن ترك الحقَّ ومال إلى الباطل؛ لأن اللهَ أوضَحَ طريقَ الحق، وأبانه أيَّما بيانٍ؛ فللهِ الحُجَّةُ البالغة!

ترتيبها المصحفي
25
نوعها
مكية
ألفاظها
897
ترتيب نزولها
42
العد المدني الأول
77
العد المدني الأخير
77
العد البصري
77
العد الكوفي
77
العد الشامي
77

* قوله تعالى: {وَاْلَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اْللَّهِ إِلَٰهًا ءَاخَرَ وَلَا يَقْتُلُونَ اْلنَّفْسَ اْلَّتِي حَرَّمَ اْللَّهُ إِلَّا بِاْلْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَۚ} [الفرقان: 68]:

عن عبدِ اللهِ بن مسعودٍ رضي الله عنه، قال: «سألتُ أو سُئِلَ رسولُ اللهِ ﷺ: أيُّ الذَّنْبِ عند اللهِ أكبَرُ؟ قال: «أن تَجعَلَ للهِ نِدًّا وهو خلَقَك»، قلتُ: ثم أيٌّ؟ قال: «ثم أن تقتُلَ ولَدَك خشيةَ أن يَطعَمَ معك»، قلتُ: ثم أيٌّ؟ قال: أن تُزَانِيَ بحَلِيلةِ جارِك»، قال: ونزَلتْ هذه الآيةُ تصديقًا لقولِ رسولِ اللهِ ﷺ: {وَاْلَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اْللَّهِ إِلَٰهًا ءَاخَرَ وَلَا يَقْتُلُونَ اْلنَّفْسَ اْلَّتِي حَرَّمَ اْللَّهُ إِلَّا بِاْلْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَۚ} [الفرقان: 68]». أخرجه البخاري (٤٧٦١).

وفيها سببٌ آخَرُ:

عن عبدِ اللهِ بن عباسٍ رضي الله عنهما: «أنَّ ناسًا مِن أهلِ الشِّرْكِ كانوا قد قتَلوا وأكثَروا، وزَنَوْا وأكثَروا، فأتَوْا مُحمَّدًا صلى الله عليه وسلم، فقالوا: إنَّ الذي تقولُ وتدعو إليه لَحسَنٌ، لو تُخبِرُنا أنَّ لِما عَمِلْنا كفَّارةً؛ فنزَلَ: {وَاْلَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اْللَّهِ إِلَٰهًا ءَاخَرَ وَلَا يَقْتُلُونَ اْلنَّفْسَ اْلَّتِي حَرَّمَ اْللَّهُ إِلَّا بِاْلْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَۚ} [الفرقان: 68]، ونزَلتْ: {قُلْ ‌يَٰعِبَادِيَ ‌اْلَّذِينَ ‌أَسْرَفُواْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُواْ مِن رَّحْمَةِ اْللَّهِۚ} [الزمر: 53]». أخرجه البخاري (٤٨١٠).

* قوله تعالى: {إِلَّا ‌مَن ‌تَابَ ‌وَءَامَنَ ‌وَعَمِلَ ‌عَمَلٗا ‌صَٰلِحٗا فَأُوْلَٰٓئِكَ يُبَدِّلُ اْللَّهُ سَيِّـَٔاتِهِمْ حَسَنَٰتٖۗ وَكَانَ اْللَّهُ غَفُورٗا رَّحِيمٗا} [الفرقان: 70]:

عن سعيدِ بن جُبَيرٍ رحمه الله، قال: «قال ابنُ أَبْزَى: سَلِ ابنَ عباسٍ عن قولِه تعالى: {وَمَن ‌يَقْتُلْ مُؤْمِنٗا مُّتَعَمِّدٗا فَجَزَآؤُهُۥ جَهَنَّمُ خَٰلِدٗا فِيهَا} [النساء: 93]، وقولِه: {وَلَا ‌يَقْتُلُونَ ‌اْلنَّفْسَ ‌اْلَّتِي حَرَّمَ اْللَّهُ إِلَّا بِاْلْحَقِّ} [الفرقان: 68] حتى بلَغَ: {إِلَّا مَن تَابَ وَءَامَنَ} [الفرقان: 70]،  فسألْتُه، فقال: لمَّا نزَلتْ، قال أهلُ مكَّةَ: فقد عدَلْنا باللهِ، وقد قتَلْنا النَّفْسَ التي حرَّمَ اللهُ إلا بالحقِّ، وأتَيْنا الفواحشَ؛ فأنزَلَ اللهُ: {إِلَّا مَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ عَمَلٗا صَٰلِحٗا} إلى قولِه: {غَفُورٗا رَّحِيمٗا} [الفرقان: 70]». أخرجه البخاري (٤٧٦٥).

* سورة (الفُرْقان):

سُمِّيت سورةُ (الفُرْقان) بهذا الاسم؛ لذِكْرِ (الفُرْقان) في افتتاحها، وهو اسمٌ من أسماء القرآن الكريم.

تضمَّنتْ سورةُ (الفُرْقان) عِدَّة موضوعات؛ جاءت على النحو الآتي:

1. صفات الإلهِ الحقِّ، وعَجْزُ الآلهة المزيَّفة (١-٣).

2. شُبهاتهم حول القرآن، وردُّها (٤-٦).

3. شُبهاتهم حول الرسول، وردُّها (٧-١٠).

4. الدوافع الحقيقية وراء تكذيبهم (١١-١٩).

5. سُنَّة الله في اختيار المرسَلين، وعادة المكذِّبين (٢٠-٢٩).

6. شكوى الرسول من قومه، وتَسْليتُه (٣٠-٤٠).

7. الاستهزاء والسُّخْريَّة سلاح العاجز (٤١-٤٤).

8. الحقائق الكونية في القرآن من دلائل النُّبوة (٤٥-٥٥).

9. مهمة الرسول ونهجُه في دعوة المعانِدين (٥٦-٦٢).

10. ثمرات الرسالة الربانية (٦٣-٧٧).

ينظر: "التفسير الموضوعي للقرآن الكريم" لمجموعة من العلماء (5 /270).

مقصدُ السُّورة الأعظم: إظهارُ شَرَفِ الداعي صلى الله عليه وسلم؛ بإنذارِ المكلَّفين عامةً بما له سبحانه من القدرة الشاملة، المستلزم للعلم التامِّ، المدلول عليه بهذا القرآنِ المبين، المستلزم لأنه لا موجودَ على الحقيقة سِوى مَن أنزله؛ فهو الحقُّ، وما سِواه باطلٌ.

وتسميتُها بـ(الفُرْقان) واضحُ الدَّلالة على ذلك؛ فإن الكتابَ ما نزل إلا للتفرقة بين الملتبِسات، وتمييزِ الحقِّ من الباطل؛ ليَهلِكَ مَن هلَك عن بيِّنة، ويَحيَى مَن حَيَّ عن بيِّنة؛ فلا يكون لأحدٍ على الله حُجَّةٌ، وللهِ الحُجَّة البالغة!

ينظر: "مصاعد النظر للإشراف على مقاصد السور" للبقاعي (2 /317).